Kwanini Yesu hakuwahi kuombea Mgonjwa?

[Marcostilone]

Kwanza historia ya dini nimeisoma na nakumbuka miaka 30 iliyopita nilifanya reseach kuhusu hiyo historia mpaka israel so ilikuwa ni moja ya my specialtykwahiyo tunaweza kuizungumzia wiki nzima bila kuchoka.. pili Nimeitumia njia yako mwenyewe ya hoja ili kukuonyesha jambo moja muhimu. Umeniletea uamuzi wa Baraza la Nicea ili kuthibitisha uungu wa Yesu, lakini kwa kufanya hivyo umekiri kwamba hoja yako inategemea tafsiri na maamuzi ya wanatheolojia wa karne ya nne, si maandiko.

Kwa mantiki hiyo hiyo, kumbuka kwamba neno "Utatu" (Trinity) halipo popote katika Biblia. Ni neno lililotungwa baadaye na wanatheolojia ili kuelezea mafundisho fulani. kama tunarudi kwenye mamlaka ya Biblia, basi hoja yetu lazima isimame juu ya maandiko yaliyoandikwa, sio kwenye maamuzi ya mabaraza ya kanisa, ambayo ukitaka tunaweza kudiscuss udhaifu wa mabaraza yote kuanzia baraza la nicea mpaka Council of Trent..

Mimi sitaki tujadili kuhusu liturujia, mapokeo ya kanisa, wala dogma zilizokuja baadaye. Nataka tujadili kile kilichoandikwa katika Biblia.

Kwa mfano, Biblia ina maandiko kama aliyotoa mtoa post wa nyuma hapo na kakupa ila hujajibu ila umeleta porojo kama:

• Yohana 17:3 – Yesu anamwita Baba "Mungu wa pekee wa kweli."
• Marko 12:29 – Yesu ananukuu: "Bwana Mungu wetu ni Bwana mmoja."
• Yohana 20:17 – Yesu anasema: "Ninakwenda kwa Baba yangu na Baba yenu, kwa Mungu wangu na Mungu wenu."
• 1 Wakorintho 8:6 – "Kwetu sisi yuko Mungu mmoja, Baba... na Bwana mmoja, Yesu Kristo."
• 1 Timotheo 2:5 – "Yuko Mungu mmoja, na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na wanadamu, mwanadamu Kristo Yesu."

Naomba unioneshe andiko linalosema wazi na bila utata "Yesu ndiye Mungu Mwenyezi," au "Mungu ni Utatu wa Nafsi Tatu." Kama lipo, tulisome pamoja katika muktadha wake.

Kwa taarifa yako, mimi ni mwanatheolojia na nimejifunza na kufundisha theolojia kwa takribani miaka 39. Kwa hiyo, siogopi mjadala wa kisomi wa kiblia, Lakini ningependa mjadala wetu ujengwe juu ya Sola Scriptura yaani, kile Biblia inasema ,badala ya maamuzi ya mabaraza ya kanisa, liturujia au dogma zilizotungwa baada ya enzi za mitume.

Tukubaliane jambo moja tuache kunukuu mamlaka za watu, turudi kwenye mamlaka ya Maandiko. Hapo ndipo mjadala utakuwa wa haki na wenye manufaa.
nakuwasilishia

Nimeisoma mistari yote uliyotoa mkuu, na kama mwanatheolojia nadhani unajua kitu kinaitwa contextual hermeneutics.Unapotaja Yohana 17:3 au Yohana 20:17 ambapo Yesu anamwita Baba Mungu wangu hiyo inaakisi kabisa hali yake ya unyenyekevu katika mwili wa nyama yani Kenosis kama inavyofafanuliwa kwenye Wafilipi 2:5-8).

Yesu alitwaa namna ya mtumwa, akawa mwanadamu kikamilifu, hivyo kisheria na kiutu alikuwa chini ya Mungu.Lakini huyo huyo Yohana aliyeandika hiyo injili anaanza sura ya kwanza mstari wa kwanza kwa kusema: Hapo mwanzo kulikuwako Neno... nalo Neno alikuwa Mungu. Na mstari wa 14 anasema Neno akawa mwili.

Kama tunasimama kwenye Sola Scriptura, hatuwezi kuchukua mistari ya utu wake tukafuta mistari inayotaja Uungu wake. Yohana alimaliza kwa kumwonyesha Tomaso akimwambia Yesu: Bwana wangu na Mungu wangu! Ukisoma Yohana 20 utaelewa na Yesu alikubali. Kama Yesu hakuwa Mungu, hayo yaliyowekwa kwenye maandiko yangekuwa ni kufuru.

Tukiacha mapokeo na mabaraza ya karne ya nne, unabii wa Agano la Kale unamtajaje huyu Kristo anayekuja?

 

[Marcostilone]

Demigod hahaha da hvi watu mnajuaga mnachokisema?

Yaani mwanatheolojia mzima unaleta Greek Mythology za akina Hercules kwenye theolojia ya Biblia? Unajidhalilisha mzee.

 

[ProcrastinatorInChief]

Kaka, unakosea sana unaposema sisi ndio tunamvesha Uungu. Yesu alitamka mwenyewe kwa mdomo wake, tena mbele ya Wayahudi waliokuwa wanaijua Torati vizuri sana.

Fungua Yohana 8:58, Yesu anawaambia, Amin, amin, nawaambia, Mbele Abrahamu hajazaliwa, MIMI NIKO. Kumbuka neno Mimi Niko ndilo jina takatifu kabisa ambalo Mungu alijitambulisha nalo kwa Musa kule kwenye kichaka kinachowaka moto. Wayahudi walimuelewa vizuri sana kwamba anajiita Mungu, ndio maana mstari uliofuata walipiga chini porojo wakaokota mawe ili wampige kwa makosa ya kukufuru, mbona alizungumzia Uungu wake mchana kweupe, hata ukisoma Yohana 10:30, Yesu anasema kwa kifupi kabisa Mimi na Baba tu mmoja!

Asante kwa hoja yako. Sasa tujadili hoja ulizoweka mezani maana ndo kiini hasa cha imani uliyionayo

Kwanza, kuhusu Yohana 8:58, neno "Mimi niko" pekee halitoshi kuthibitisha kwamba Yesu alijitangaza kuwa Yehova. Katika Kigiriki, Yesu alisema "ἐγώ εἰμι" (egō eimi), ambayo maana yake ya kawaida ni "mimi ndiye" au "mimi niko."
nakuwekea kwa kigiriki hayo maneno..

Εἶπεν αὐτοῖς Ἰησοῦς· Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι, ἐγὼ εἰμί.

inavyotamkwa:

Eipen autois Iēsous: Amēn amēn legō hymin, prin Abraam genesthai, egō eimi.

"Yesu akawaambia, Amini, amini, nawaambia, kabla Abrahamu hajazaliwa, Mimi niko."

Haya ni maneno yanayotumiwa na watu wengine pia katika Biblia bila kumaanisha wao ni Mungu (kwa mfano Yohana 9:9, yule kipofu aliyepofushwa alisema egō eimi – "Ni mimi." Je, hiyo ilimfanya awe Yehova? Hapana.)
kwenye kigiriki sasa Yohana 9:9
ἄλλοι ἔλεγον ὅτι Οὗτός ἐστιν· ἄλλοι ἔλεγον, Οὔ, ἀλλὰ ὅτι Ὅμοιος αὐτῷ ἐστιν. ἐκεῖνος ἔλεγεν ὅτι Ἐγώ εἰμι.
inatamkwa:
Alloi elegon hoti Houtos estin; alloi elegon, Ou, alla hoti Homoios autō estin. Ekeinos elegen hoti Egō eimi.

"Wengine wakasema, Huyu ndiye. Wengine wakasema, La, bali anafanana naye. Lakini yeye alisema, Mimi ndiye."

vipi yule kipofu naye ni Niko wa kwenye biblia...

Pili, ukisema Yohana 8:58 ni sawa na Kutoka 3:14, mbona Yesu hakusema "Mimi ni YHWH" au "Mimi ndiye Mungu Mwenyezi"? Kutoka 3:14 ni mazingira tofauti, lugha tofauti (Kiebrania), na kusudi tofauti. Kufanana kwa maneno si uthibitisho wa kufanana kwa utambulisho, hiyo ni favoured translation kasome aina za utafsiri wa maandiko au Manuscript

Tatu, unasema Wayahudi walitaka kumpiga mawe kwa sababu walielewa kuwa ni Mungu. Lakini swali ni: Je, Wayahudi walikuwa sahihi kila walipomshitaki Yesu? Hao hao walimshutumu kuwa ana pepo (Yohana 8:48), kuwa ni msamaria, kuwa anavunja Sabato, na hatimaye wakamshtaki kwa makosa mengi ambayo hayakuwa ya kweli. Kwa hiyo, si kila walichodhani Wayahudi ndicho ukweli.

Nne, kuhusu Yohana 10:30, Yesu alisema, "Mimi na Baba tu mmoja." Lakini alimaanisha mmoja katika nini? Jibu analitoa mwenyewe katika Yohana 17:11, 21–23, alipomwombea Baba kwamba wanafunzi "wawe mmoja kama sisi tulivyo mmoja." Je, wanafunzi wanakuwa Mungu mmoja? Hapana. Hapo "umoja" unaeleza umoja wa kusudi, mapenzi na utendaji, si kwamba wote wanakuwa nafsi moja au Mungu mmoja.

Zaidi ya hayo, Bado hujajibu aya hizi za biblia ambazoYesu mwenyewe alisema:

• Yohana 14:28 – "Baba ni mkuu kuliko mimi."
• Marko 13:32 – "Lakini kuhusu siku ile wala saa ile hakuna ajuaye... wala Mwana, ila Baba."
• Yohana 20:17 – "Ninakwenda kwa Mungu wangu na Mungu wenu."

Kama Yesu ni Mungu Mwenyezi kwa maana ileile ya Baba, inawezekanaje awe na Mungu wake?

Kwa hiyo, naomba tusijenge mafundisho juu ya maandiko yanayoweza kutafsiriwa kwa namna tofauti huku tukipuuza maandiko yaliyo wazi kabisa yanayomtofautisha Yesu na Mungu, Baba.

Swali langu bado linasimama: Ni andiko gani linasema moja kwa moja, kwa maneno yasiyo na utata, "Yesu ndiye Mungu Mwenyezi" au "Mungu ni Utatu"? Tukilipata, nitakuwa wa kwanza kulikubali.

najua utakuja na Hoja ya kwamba Ibrahimu kabla hajazaliwa yesu alikuwepo kwahyo utauliza kwanini alisema alikuwepo ... naomba nikukumbushe kuhusu Mfalme suleimani aliwahi kusemamaneno kama hayo..

Mithali 8:22–31
"BWANA alikuwa nami katika mwanzo wa njia yake, Kabla ya matendo yake ya kale. Nalitukuka tokea milele, tangu awali, Kabla haijawako dunia. Wakati visipokuwako vilindi nalizaliwa, Wakati zisipokuwako chemchemi zilizojaa maji. Kabla milima haijawekwa imara, Kabla ya vilima nalizaliwa. Alipokuwa hajaiumba dunia, wala makonde Wala chanzo cha mavumbi ya dunia; Alipozithibitisha mbingu nalikuwako; Alipopiga duara katika uso wa bahari; Alipofanya imara mawingu yaliyo juu; Chemchemi za bahari zilipopata nguvu; Alipoipa bahari mpaka wake, Kwamba maji yake yasiasi amri yake; Alipoiagiza misingi ya nchi; Ndipo nilipokuwa pamoja naye, kama stadi wa kazi; Nikawa furaha yake kila siku; Nikifurahi daima mbele zake; Nikiifurahia dunia inayokaliwa na watu; Na furaha yangu ilikuwa pamoja na wanadamu."

Sasa hebu nikumbushe kuwa selemani naye alikuwa Mungu kwa kauli zake za kuwepo kabla ya uumbaji??

 

[ProcrastinatorInChief]

Nimeisoma mistari yote uliyotoa mkuu, na kama mwanatheolojia nadhani unajua kitu kinaitwa contextual hermeneutics.Unapotaja Yohana 17:3 au Yohana 20:17 ambapo Yesu anamwita Baba Mungu wangu hiyo inaakisi kabisa hali yake ya unyenyekevu katika mwili wa nyama yani Kenosis kama inavyofafanuliwa kwenye Wafilipi 2:5-8).

Yesu alitwaa namna ya mtumwa, akawa mwanadamu kikamilifu, hivyo kisheria na kiutu alikuwa chini ya Mungu.Lakini huyo huyo Yohana aliyeandika hiyo injili anaanza sura ya kwanza mstari wa kwanza kwa kusema: Hapo mwanzo kulikuwako Neno... nalo Neno alikuwa Mungu. Na mstari wa 14 anasema Neno akawa mwili.

Kama tunasimama kwenye Sola Scriptura, hatuwezi kuchukua mistari ya utu wake tukafuta mistari inayotaja Uungu wake. Yohana alimaliza kwa kumwonyesha Tomaso akimwambia Yesu: Bwana wangu na Mungu wangu! Ukisoma Yohana 20 utaelewa na Yesu alikubali. Kama Yesu hakuwa Mungu, hayo yaliyowekwa kwenye maandiko yangekuwa ni kufuru.

Tukiacha mapokeo na mabaraza ya karne ya nne, unabii wa Agano la Kale unamtajaje huyu Kristo anayekuja?

Hoja yako sasa imehamia kwenye Yohana 1:1, Wafilipi 2, Yohana 20:28 na unabii wa Agano la Kale.

Kwanza, kuhusu Kenosis ya Wafilipi 2:5–8. Heshima zote, lakini umeingiza tafsiri ya kiteolojia kwenye maandiko. Andiko linasema Kristo "alijifanya hana utukufu" (ekenōsen), lakini halisemi aliacha kuwa Mungu wala kwamba alikuwa Mungu Mwenyezi aliyekuwa amejificha. Hiyo ni hitimisho la baadaye la mfumo wa Utatu, si maneno ya moja kwa moja ya Paulo.

Pili, kuhusu Yohana 1:1, hapa ndipo mjadala mkubwa ulipo. Kigiriki kinasema:

καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος (kai theos ēn ho logos).

Neno theos hapo halina artikeli (ho). Kwa sababu hiyo, wataalamu wa Kigiriki hawajakubaliana wote kwamba tafsiri pekee ni "Neno alikuwa Mungu" kwa maana ya Mungu Mwenyezi. Wapo wanaoliona likieleza sifa ya Neno ("divine", "wa kimungu"), si kumfananisha moja kwa moja na Mungu ambaye ametajwa kabla yake (ton Theon).

Ndiyo maana katika mstari huohuo Yohana anatofautisha:

"Neno alikuwa kwa Mungu (pros ton Theon)."

Kama Neno alikuwa kwa Mungu, basi hawawezi kuwa mtu yuleyule.

Tatu, kuhusu Yohana 20:28, Thomas alisema: "Bwana wangu na Mungu wangu." Lakini swali ni hili: Je, kauli ya Thomas inaweza kufuta maneno ya Yesu mwenyewe katika mstari huohuo wa kitabu?

Kwa sababu huyo Yesu aliyepokea maneno ya Thomas ndiye aliyesema:

• Yohana 17:3 – Baba ndiye Mungu wa pekee wa kweli.
• Yohana 20:17 – "Ninakwenda kwa Mungu wangu na Mungu wenu."

Kama Yesu ana Mungu wake, je, huyo Mungu wake ni nani?

Nne, umeniuliza Agano la Kale linamtajaje Masihi.

Agano la Kale linamwita mara nyingi:

• Masihi (Zaburi 2:2)
• Mtumishi wa Yehova (Isaya 42:1; 52:13)
• Nabii kama Musa (Kumbukumbu la Torati 18:15)
• Mwana wa Adamu (Danieli 7:13–14)

Lakini pia linaweka mstari usiovunjika kwamba:

"Mimi ni Yehova, na zaidi yangu hakuna Mungu." (Isaya 45:5)

Na Yesu mwenyewe hakuwahi kusema: "Mimi ndiye Yehova." Badala yake alisema:

"Baba ndiye Mungu wa pekee wa kweli." (Yohana 17:3)

Kwa hiyo mimi sipingi maandiko; ninajaribu kuyapatanisha bila kuongeza mafundisho ambayo maandiko hayajasema wazi.

Mwisho, naomba nijibu swali lako kwa swali moja la msingi.

Ikiwa Yesu ni Mungu Mwenyezi kwa maana ileile ya Baba, kwa nini baada ya kufufuka bado alisema:

"Ninakwenda kwa Mungu wangu na Mungu wenu." (Yohana 20:17)

Je, Mungu Mwenyezi ana Mungu juu yake?

Naomba unijibu hilo kwa maandiko, si kwa mfumo wa Kenosis au mafundisho yaliyokuja baadaye. Tukibaki kwenye Biblia pekee, mjadala utakuwa rahisi zaidi.

kingine Nashukuru umeleta suala la contextual hermeneutics, kwa sababu ni muhimu sana katika tafsiri ya Biblia.

Lakini kuna jambo moja la msingi contextual hermeneutics si mfumo unaozuia kufikiri nje ya bioksi
Kazi yake ni kutusaidia kuelewa maandiko katika muktadha wake wa kihistoria, kisarufi, kimantic na kifasihi. Haijaundwa kuthibitisha mafundisho fulani kabla ya kuyachunguza.

Kwa hiyo nikitumia contextual hermeneutics, si lazima nianze na conclusion Ninachopaswa kufanya ni kujiuliuliza:

• Mwandishi alimaanisha nini kwa wasomaji wa kwanza?
• Maneno ya Kigiriki au Kiebrania yana maana gani katika muktadha huo?
• Muktadha wa karibu na wa kitabu kizima unasemaje?
• Je, hitimisho langu linaungwa mkono na maandiko yote, au ninalazimika kuingiza mfumo wa kiteolojia ili kulifanya lifanye kazi?

Tatizo ninaloliona kwenye hoja zako ni kwamba unaanza na mfumo wa Utatu, halafu unautumia mfumo huo kutafsiri kila mstari. Hiyo si contextual hermeneutics (kama kweli unaijua) hiyo ni systematic theology au dogmatic hermeneutics, ambapo mfumo wa imani unaongoza tafsiri ya maandiko na hii kitu sio sahihi kabisa..

Mimi napendaga sana tuanze na maandiko yenyewe, tuyaruhusu yazungumze bila kuyalazimisha kuingia kwenye mfumo wowote wa baada ya mitume. Kama maandiko yataonyesha wazi kwamba Yesu ni Mungu Mwenyezi, nitakubaliana.
Lakini kama tunahitaji kwanza kutumia dhana kama Kenosis, Hypostatic Union, Homoousios au Trinity ili ndipo mistari ifanye kazi, basi tayari tumeondoka kwenye tafsiri ya maandiko na kuingia kwenye mfumo wa kiteolojia.

Kwa hiyo, contextual hermeneutics hainifungi kufikiri nje ya mfumo wa Utatu. Kinyume chake, inanilazimisha niwe tayari kuhoji hata mapokeo yaliyokubalika ikiwa maandiko yataonyesha vinginevyo. Hiyo ndiyo roho ya Sola Scriptura, aliyokuwa nayo hata Martin luther

 

[ProcrastinatorInChief]

Yaani mwanatheolojia mzima unaleta Greek Mythology za akina Hercules kwenye theolojia ya Biblia? Unajidhalilisha mzee.

kwani Unafahamu kuwa Hata Unachokiabudu kilianza kama Mythology?? au umekariri tofaut? hakuna mwenye ithibati ya ukweli kwenye hili Mkuu..
maanaa dhana ya Mungu mmoja monotheism ilianza kama mythology na ilikubalika kama universal miaka michache sana

 

[Marcostilone]

Hoja yake sasa imehamia kwenye Yohana 1:1, Wafilipi 2, Yohana 20:28 na unabii wa Agano la Kale. Usikimbilie kujibu yote kwa wakati mmoja; ukijibu kila hoja kwa kina unamfanya mjadala ubaki kwenye maandiko.

Unaweza kumjibu hivi:

Asante kwa hoja yako. Sasa ndiyo tunaingia kwenye mjadala wa maandiko, na hilo ndilo nilitaka tangu mwanzo.

Kwanza, kuhusu Kenosis ya Wafilipi 2:5–8. Heshima zote, lakini umeingiza tafsiri ya kiteolojia kwenye maandiko. Andiko linasema Kristo "alijifanya hana utukufu" (ekenōsen), lakini halisemi aliacha kuwa Mungu wala kwamba alikuwa Mungu Mwenyezi aliyekuwa amejificha. Hiyo ni hitimisho la baadaye la mfumo wa Utatu, si maneno ya moja kwa moja ya Paulo.

Pili, kuhusu Yohana 1:1, hapa ndipo mjadala mkubwa ulipo. Kigiriki kinasema:


Neno theos hapo halina artikeli (ho). Kwa sababu hiyo, wataalamu wa Kigiriki hawajakubaliana wote kwamba tafsiri pekee ni "Neno alikuwa Mungu" kwa maana ya Mungu Mwenyezi. Wapo wanaoliona likieleza sifa ya Neno ("divine", "wa kimungu"), si kumfananisha moja kwa moja na Mungu ambaye ametajwa kabla yake (ton Theon).

Ndiyo maana katika mstari huohuo Yohana anatofautisha:


Kama Neno alikuwa kwa Mungu, basi hawawezi kuwa mtu yuleyule.

Tatu, kuhusu Yohana 20:28, Thomas alisema: "Bwana wangu na Mungu wangu." Lakini swali ni hili: Je, kauli ya Thomas inaweza kufuta maneno ya Yesu mwenyewe katika mstari huohuo wa kitabu?

Kwa sababu huyo Yesu aliyepokea maneno ya Thomas ndiye aliyesema:

• Yohana 17:3 – Baba ndiye Mungu wa pekee wa kweli.
• Yohana 20:17 – "Ninakwenda kwa Mungu wangu na Mungu wenu."

Kama Yesu ana Mungu wake, je, huyo Mungu wake ni nani?

Nne, umeniuliza Agano la Kale linamtajaje Masihi.

Agano la Kale linamwita mara nyingi:

• Masihi (Zaburi 2:2)
• Mtumishi wa Yehova (Isaya 42:1; 52:13)
• Nabii kama Musa (Kumbukumbu la Torati 18:15)
• Mwana wa Adamu (Danieli 7:13–14)

Lakini pia linaweka mstari usiovunjika kwamba:


Na Yesu mwenyewe hakuwahi kusema: "Mimi ndiye Yehova." Badala yake alisema:


Kwa hiyo mimi sipingi maandiko; ninajaribu kuyapatanisha bila kuongeza mafundisho ambayo maandiko hayajasema wazi.

Mwisho, naomba nijibu swali lako kwa swali moja la msingi.

Ikiwa Yesu ni Mungu Mwenyezi kwa maana ileile ya Baba, kwa nini baada ya kufufuka bado alisema:


Je, Mungu Mwenyezi ana Mungu juu yake?

Naomba unijibu hilo kwa maandiko, si kwa mfumo wa Kenosis au mafundisho yaliyokuja baadaye. Tukibaki kwenye Biblia pekee, mjadala utakuwa rahisi zaidi.

kingine Nashukuru umeleta suala la contextual hermeneutics, kwa sababu ni muhimu sana katika tafsiri ya Biblia.

Lakini kuna jambo moja la msingi contextual hermeneutics si mfumo unaozuia kufikiri nje ya bioksi
Kazi yake ni kutusaidia kuelewa maandiko katika muktadha wake wa kihistoria, kisarufi, kimantic na kifasihi. Haijaundwa kuthibitisha mafundisho fulani kabla ya kuyachunguza.

Kwa hiyo nikitumia contextual hermeneutics, si lazima nianze na conclusion Ninachopaswa kufanya ni kujiuliuliza:

• Mwandishi alimaanisha nini kwa wasomaji wa kwanza?
• Maneno ya Kigiriki au Kiebrania yana maana gani katika muktadha huo?
• Muktadha wa karibu na wa kitabu kizima unasemaje?
• Je, hitimisho langu linaungwa mkono na maandiko yote, au ninalazimika kuingiza mfumo wa kiteolojia ili kulifanya lifanye kazi?

Tatizo ninaloliona kwenye hoja zako ni kwamba unaanza na mfumo wa Utatu, halafu unautumia mfumo huo kutafsiri kila mstari. Hiyo si contextual hermeneutics (kama kweli unaijua) hiyo ni systematic theology au dogmatic hermeneutics, ambapo mfumo wa imani unaongoza tafsiri ya maandiko na hii kitu sio sahihi kabisa..

Mimi napendaga sana tuanze na maandiko yenyewe, tuyaruhusu yazungumze bila kuyalazimisha kuingia kwenye mfumo wowote wa baada ya mitume. Kama maandiko yataonyesha wazi kwamba Yesu ni Mungu Mwenyezi, nitakubaliana.
Lakini kama tunahitaji kwanza kutumia dhana kama Kenosis, Hypostatic Union, Homoousios au Trinity ili ndipo mistari ifanye kazi, basi tayari tumeondoka kwenye tafsiri ya maandiko na kuingia kwenye mfumo wa kiteolojia.

Kwa hiyo, contextual hermeneutics hainifungi kufikiri nje ya mfumo wa Utatu. Kinyume chake, inanilazimisha niwe tayari kuhoji hata mapokeo yaliyokubalika ikiwa maandiko yataonyesha vinginevyo. Hiyo ndiyo roho ya Sola Scriptura, aliyokuwa nayo hata Martin luther

Mkuu Hemu tumia akili yako binafsi kufanya mjadala na mimi. kama kukosa artikeli kunamfanya mtu asiwe Mungu Mwenyezi, mbona kwenye Yohana 1:6, 12, na 18 neno theos limekuja bila artikeli na bado linamaanisha Mungu Baba?

 

[Ikkijr]

"Na chochote mtakachoomba kwa jina langu nitafanya, ili Baba atukuzwe ndani ya Mwana "Yohana

 

[Marcostilone]

kwani Unafahamu kuwa Hata Unachokiabudu kilianza kama Mythology?? au umekariri tofaut? hakuna mwenye ithibati ya ukweli kwenye hili Mkuu..
maanaa dhana ya Mungu mmoja monotheism ilianza kama mythology na ilikubalika kama universal miaka michache sana

Hiyo historia yako uliyo ifuatilia inabidi uifute ufanye utafiti upya na uiandike upya. Eti monotheism ilianza kama mythology?

Hiii ni nadharia ya zamani sana ya kisekularism ambayo hata watafiti wa sasa wameshaipiga chini!

Halafu nimegundua kuwa huu mjadala umeshaisha muda sana. Ulianza kwa madai ya kutaka kutetea maneno ya Yesu, lakini sasa hivi unamfanya Yesu huyo huyo, Abrahamu, na manabii wote wa Agano la Kale kuwa walikuwa wanafundisha mythology.

Kama mwanatheolojia unasema hakuna mwenye uthibitisho wa ukweli, maana yake hata wewe miaka yako 39 umekuwa ukifundisha vitu usivyokuwa na uthibitisho navyo! Na hii ni hasara kubwa sana kwa waliopoteza muda kukusikiliza.

 

[Marcostilone]

Asante kwa hoja yako. Sasa tujadili hoja ulizoweka mezani maana ndo kiini hasa cha imani uliyionayo

Kwanza, kuhusu Yohana 8:58, neno "Mimi niko" pekee halitoshi kuthibitisha kwamba Yesu alijitangaza kuwa Yehova. Katika Kigiriki, Yesu alisema "ἐγώ εἰμι" (egō eimi), ambayo maana yake ya kawaida ni "mimi ndiye" au "mimi niko."
nakuwekea kwa kigiriki hayo maneno..

Εἶπεν αὐτοῖς Ἰησοῦς· Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι, ἐγὼ εἰμί.

inavyotamkwa:

Eipen autois Iēsous: Amēn amēn legō hymin, prin Abraam genesthai, egō eimi.

"Yesu akawaambia, Amini, amini, nawaambia, kabla Abrahamu hajazaliwa, Mimi niko."

Haya ni maneno yanayotumiwa na watu wengine pia katika Biblia bila kumaanisha wao ni Mungu (kwa mfano Yohana 9:9, yule kipofu aliyepofushwa alisema egō eimi – "Ni mimi." Je, hiyo ilimfanya awe Yehova? Hapana.)
kwenye kigiriki sasa Yohana 9:9
ἄλλοι ἔλεγον ὅτι Οὗτός ἐστιν· ἄλλοι ἔλεγον, Οὔ, ἀλλὰ ὅτι Ὅμοιος αὐτῷ ἐστιν. ἐκεῖνος ἔλεγεν ὅτι Ἐγώ εἰμι.
inatamkwa:
Alloi elegon hoti Houtos estin; alloi elegon, Ou, alla hoti Homoios autō estin. Ekeinos elegen hoti Egō eimi.

"Wengine wakasema, Huyu ndiye. Wengine wakasema, La, bali anafanana naye. Lakini yeye alisema, Mimi ndiye."

vipi yule kipofu naye ni Niko wa kwenye biblia...

Pili, ukisema Yohana 8:58 ni sawa na Kutoka 3:14, mbona Yesu hakusema "Mimi ni YHWH" au "Mimi ndiye Mungu Mwenyezi"? Kutoka 3:14 ni mazingira tofauti, lugha tofauti (Kiebrania), na kusudi tofauti. Kufanana kwa maneno si uthibitisho wa kufanana kwa utambulisho, hiyo ni favoured translation kasome aina za utafsiri wa maandiko au Manuscript

Tatu, unasema Wayahudi walitaka kumpiga mawe kwa sababu walielewa kuwa ni Mungu. Lakini swali ni: Je, Wayahudi walikuwa sahihi kila walipomshitaki Yesu? Hao hao walimshutumu kuwa ana pepo (Yohana 8:48), kuwa ni msamaria, kuwa anavunja Sabato, na hatimaye wakamshtaki kwa makosa mengi ambayo hayakuwa ya kweli. Kwa hiyo, si kila walichodhani Wayahudi ndicho ukweli.

Nne, kuhusu Yohana 10:30, Yesu alisema, "Mimi na Baba tu mmoja." Lakini alimaanisha mmoja katika nini? Jibu analitoa mwenyewe katika Yohana 17:11, 21–23, alipomwombea Baba kwamba wanafunzi "wawe mmoja kama sisi tulivyo mmoja." Je, wanafunzi wanakuwa Mungu mmoja? Hapana. Hapo "umoja" unaeleza umoja wa kusudi, mapenzi na utendaji, si kwamba wote wanakuwa nafsi moja au Mungu mmoja.

Zaidi ya hayo, Bado hujajibu aya hizi za biblia ambazoYesu mwenyewe alisema:

• Yohana 14:28 – "Baba ni mkuu kuliko mimi."
• Marko 13:32 – "Lakini kuhusu siku ile wala saa ile hakuna ajuaye... wala Mwana, ila Baba."
• Yohana 20:17 – "Ninakwenda kwa Mungu wangu na Mungu wenu."

Kama Yesu ni Mungu Mwenyezi kwa maana ileile ya Baba, inawezekanaje awe na Mungu wake?

Kwa hiyo, naomba tusijenge mafundisho juu ya maandiko yanayoweza kutafsiriwa kwa namna tofauti huku tukipuuza maandiko yaliyo wazi kabisa yanayomtofautisha Yesu na Mungu, Baba.

Swali langu bado linasimama: Ni andiko gani linasema moja kwa moja, kwa maneno yasiyo na utata, "Yesu ndiye Mungu Mwenyezi" au "Mungu ni Utatu"? Tukilipata, nitakuwa wa kwanza kulikubali.

najua utakuja na Hoja ya kwamba Ibrahimu kabla hajazaliwa yesu alikuwepo kwahyo utauliza kwanini alisema alikuwepo ... naomba nikukumbushe kuhusu Mfalme suleimani aliwahi kusemamaneno kama hayo..

Mithali 8:22–31
"BWANA alikuwa nami katika mwanzo wa njia yake, Kabla ya matendo yake ya kale. Nalitukuka tokea milele, tangu awali, Kabla haijawako dunia. Wakati visipokuwako vilindi nalizaliwa, Wakati zisipokuwako chemchemi zilizojaa maji. Kabla milima haijawekwa imara, Kabla ya vilima nalizaliwa. Alipokuwa hajaiumba dunia, wala makonde Wala chanzo cha mavumbi ya dunia; Alipozithibitisha mbingu nalikuwako; Alipopiga duara katika uso wa bahari; Alipofanya imara mawingu yaliyo juu; Chemchemi za bahari zilipopata nguvu; Alipoipa bahari mpaka wake, Kwamba maji yake yasiasi amri yake; Alipoiagiza misingi ya nchi; Ndipo nilipokuwa pamoja naye, kama stadi wa kazi; Nikawa furaha yake kila siku; Nikifurahi daima mbele zake; Nikiifurahia dunia inayokaliwa na watu; Na furaha yangu ilikuwa pamoja na wanadamu."

Sasa hebu nikumbushe kuwa selemani naye alikuwa Mungu kwa kauli zake za kuwepo kabla ya uumbaji??

Napendekeza tujadili hii mada kwa kutumia lugha inayoeleweka na wengi, na kwa kutumia akili zetu wenyewe. Usikopi sehemu maana hatutoelewana kirahisi.

 

[Mwangazza]

Mkuu Hemu tumia akili yako binafsi kufanya mjadala na mimi. kama kukosa artikeli kunamfanya mtu asiwe Mungu Mwenyezi, mbona kwenye Yohana 1:6, 12, na 18 neno theos limekuja bila artikeli na bado linamaanisha Mungu Baba?

Mkiendelea na mjadala
Naomba kuwa tagged.

 

[ProcrastinatorInChief]

Mkuu Hemu tumia akili yako binafsi kufanya mjadala na mimi. kama kukosa artikeli kunamfanya mtu asiwe Mungu Mwenyezi, mbona kwenye Yohana 1:6, 12, na 18 neno theos limekuja bila artikeli na bado linamaanisha Mungu Baba?

Sasa naanza kuamini unasoma ili unijibu ila sio uelewe hoja zangu..na Nadhani umeelewa hoja yangu tofauti kidogo.

Sijasema kwamba theos lisipokuwa na artikeli basi haliwezi kumaanisha Mungu Baba.
kama msomi wa Kigiriki, na ninayejua sarufi siwezi kusema hivyo na hakuna mwanasarufi makini anayefundisha hivyo.

Hoja yangu ni hii:

Ukosefu wa artikeli peke yake hauwezi kutumika kuthibitisha kwamba neno hilo lazima limaanishe Mungu Mwenyezi. Muktadha/context ndio unaoamua.

Ndiyo maana hata mifano uliyoitoa (Yohana 1:6, 1:12 na 1:18) haithibitishi hoja yako.
Katika mistari hiyo, ni muktadha/context ya mafungu ndiyo inayotufanya tujue kwamba anazungumziwa Baba, si kukosekana au kuwepo kwa artikeli.

Sasa turudi Yohana 1:1.

Yohana ameandika:

καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν
("Naye Neno alikuwa kwa Mungu.")

Halafu akaendelea:

καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος
("na Neno alikuwa theos.")

Swali ni hili:

Kama Yohana alitaka kusema "Neno ndiye Mungu yuleyule aliyekuwa naye", kwa nini hakusema:

καὶ ὁ θεὸς ἦν ὁ λόγος

Badala yake akabadilisha muundo wa sentensi.

Hapo ndipo mjadala wa kisarufi ulipoanzia kwa wasomi wa Kigiriki na nadhani kama ukitaka tujadili tuanzie hapo...
matumizi ya theos bila artikeli hapa yanaeleza ubora au sifa (qualitative use) wa Neno, si kumfananisha moja kwa moja na ὁ θεός (ho Theos) aliyetajwa katika kifungu kilichotangulia.

Kwa hiyo, hoja yangu haikuwa kwamba "hakuna artikeli, kwa hiyo si Mungu."

Hoja yangu ni kwamba:

"Hakuna artikeli, kwa hiyo huwezi kutumia mstari huu peke yake kuthibitisha kwamba Logos ndiye Mungu Mwenyezi yuleyule aliyetajwa katika kifungu cha kwanza."

kwanza nikukumbushe kuwa Anarthrous noun (ἀνάρθρος, anarthros) = nomino isiyo na artikeli,Hivyo θεός katika καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος ni anarthrous predicate nominative.

kwahiyo Hoja yangu si kwamba 'theos' bila artikeli haiwezi kumaanisha Mungu. Hoja yangu ni kwamba matumizi ya anarthrous predicate nominative hayawezi peke yake kuthibitisha utambulisho wa ontolojia wa Logos na 'ho Theos'. Hilo ni hitimisho la kiteolojia, si hitimisho la lazima la sarufi..

ukitaka uelewe zaidi kuhusu nachosema kuna vitabu kavvipitie E.C. Colwell Colwell's Rule humu kajadilili matumizi ya artikeli kwa predicate nominatives...,Philip B. Harner ni American theologian, biblical scholar, author, and Professor Emeritus of Religion at Heidelberg College aliwahi kusema hiviiu kwenye research ayke ya ( Qualitative Anarthrous Predicate Nouns) aalisema θεός hapa ni qualitative, inaeleza asili ya Logos zaidi kuliko kumtambua na ho Theos.

Na jambo lingine ningependa ulijibu.

Katika Yohana 1:1, Yohana anasema:

"Neno alikuwa kwa Mungu."

Neno la Kigiriki πρός (pros) linaonyesha uhusiano kati ya wawili.

Sasa nikuulize:

Ikiwa Logos alikuwa kwa Mungu, unawezaje kusema Logos ndiye huyo Mungu yuleyule bila kutofautisha anayekuwa "kwa" na yule ambaye yuko "kwa" kwake?

 

[ProcrastinatorInChief]

Napendekeza tujadili hii mada kwa kutumia lugha inayoeleweka na wengi, na kwa kutumia akili zetu wenyewe. Usikopi sehemu maana hatutoelewana kirahisi.

Mzee wewe Jf ni mgeni huwa sikopy sehemu yyte am free MInd ukitaka nikuelezee kwa usahihi unaweza kuniambia kipi hujaelewa nitakuelezea

 

[Marcostilone]

Mzee wewe Jf ni mgeni huwa sikopy sehemu yyte am free MInd ukitaka nikuelezee kwa usahihi unaweza kuniambia kipi hujaelewa nitakuelezea

Unatumia AI kunijibu, hemu naomba kasome reply yako namba 44, maelezo ya mwanzo tu yanatosha sana mtu kugundua, halafu urudi hapa kunielewesha, kama free mind unayo iongelea ndio hiyo.

 

[Marcostilone]

Mkiendelea na mjadala
Naomba kuwa tagged.

Nimekuwa out of mood kuendelea kujadili, maana mtu hatumii akili yake, hemu soma reply yake #44, halafu niambie umegundua nini?

 

[Mwangazza]

Nimekuwa out of mood kuendelea kujadili, maana mtu hatumii akili yake, hemu soma reply yake #44, halafu niambie umegundua nini?

Kwa kweli mimi nilikuwa nawasoma tu nipate kujifunza. Ila mengi mliyojadili sina uelewa nayo wa kutosha kuweza kuchangia mawazo yangu.

 

[Bush Dokta]

Yesu nitapeli kama kina Mwamposa na mwakasege kipumbavu kabisa

Wayahudi sio wajinga hadi wakamtia lockup

 

[Bush Dokta]

Asante kwa hoja yako. Sasa tujadili hoja ulizoweka mezani maana ndo kiini hasa cha imani uliyionayo

Kwanza, kuhusu Yohana 8:58, neno "Mimi niko" pekee halitoshi kuthibitisha kwamba Yesu alijitangaza kuwa Yehova. Katika Kigiriki, Yesu alisema "ἐγώ εἰμι" (egō eimi), ambayo maana yake ya kawaida ni "mimi ndiye" au "mimi niko."
nakuwekea kwa kigiriki hayo maneno..

Εἶπεν αὐτοῖς Ἰησοῦς· Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι, ἐγὼ εἰμί.

inavyotamkwa:

Eipen autois Iēsous: Amēn amēn legō hymin, prin Abraam genesthai, egō eimi.

"Yesu akawaambia, Amini, amini, nawaambia, kabla Abrahamu hajazaliwa, Mimi niko."

Haya ni maneno yanayotumiwa na watu wengine pia katika Biblia bila kumaanisha wao ni Mungu (kwa mfano Yohana 9:9, yule kipofu aliyepofushwa alisema egō eimi – "Ni mimi." Je, hiyo ilimfanya awe Yehova? Hapana.)
kwenye kigiriki sasa Yohana 9:9
ἄλλοι ἔλεγον ὅτι Οὗτός ἐστιν· ἄλλοι ἔλεγον, Οὔ, ἀλλὰ ὅτι Ὅμοιος αὐτῷ ἐστιν. ἐκεῖνος ἔλεγεν ὅτι Ἐγώ εἰμι.
inatamkwa:
Alloi elegon hoti Houtos estin; alloi elegon, Ou, alla hoti Homoios autō estin. Ekeinos elegen hoti Egō eimi.

"Wengine wakasema, Huyu ndiye. Wengine wakasema, La, bali anafanana naye. Lakini yeye alisema, Mimi ndiye."

vipi yule kipofu naye ni Niko wa kwenye biblia...

Pili, ukisema Yohana 8:58 ni sawa na Kutoka 3:14, mbona Yesu hakusema "Mimi ni YHWH" au "Mimi ndiye Mungu Mwenyezi"? Kutoka 3:14 ni mazingira tofauti, lugha tofauti (Kiebrania), na kusudi tofauti. Kufanana kwa maneno si uthibitisho wa kufanana kwa utambulisho, hiyo ni favoured translation kasome aina za utafsiri wa maandiko au Manuscript

Tatu, unasema Wayahudi walitaka kumpiga mawe kwa sababu walielewa kuwa ni Mungu. Lakini swali ni: Je, Wayahudi walikuwa sahihi kila walipomshitaki Yesu? Hao hao walimshutumu kuwa ana pepo (Yohana 8:48), kuwa ni msamaria, kuwa anavunja Sabato, na hatimaye wakamshtaki kwa makosa mengi ambayo hayakuwa ya kweli. Kwa hiyo, si kila walichodhani Wayahudi ndicho ukweli.

Nne, kuhusu Yohana 10:30, Yesu alisema, "Mimi na Baba tu mmoja." Lakini alimaanisha mmoja katika nini? Jibu analitoa mwenyewe katika Yohana 17:11, 21–23, alipomwombea Baba kwamba wanafunzi "wawe mmoja kama sisi tulivyo mmoja." Je, wanafunzi wanakuwa Mungu mmoja? Hapana. Hapo "umoja" unaeleza umoja wa kusudi, mapenzi na utendaji, si kwamba wote wanakuwa nafsi moja au Mungu mmoja.

Zaidi ya hayo, Bado hujajibu aya hizi za biblia ambazoYesu mwenyewe alisema:

• Yohana 14:28 – "Baba ni mkuu kuliko mimi."
• Marko 13:32 – "Lakini kuhusu siku ile wala saa ile hakuna ajuaye... wala Mwana, ila Baba."
• Yohana 20:17 – "Ninakwenda kwa Mungu wangu na Mungu wenu."

Kama Yesu ni Mungu Mwenyezi kwa maana ileile ya Baba, inawezekanaje awe na Mungu wake?

Kwa hiyo, naomba tusijenge mafundisho juu ya maandiko yanayoweza kutafsiriwa kwa namna tofauti huku tukipuuza maandiko yaliyo wazi kabisa yanayomtofautisha Yesu na Mungu, Baba.

Swali langu bado linasimama: Ni andiko gani linasema moja kwa moja, kwa maneno yasiyo na utata, "Yesu ndiye Mungu Mwenyezi" au "Mungu ni Utatu"? Tukilipata, nitakuwa wa kwanza kulikubali.

najua utakuja na Hoja ya kwamba Ibrahimu kabla hajazaliwa yesu alikuwepo kwahyo utauliza kwanini alisema alikuwepo ... naomba nikukumbushe kuhusu Mfalme suleimani aliwahi kusemamaneno kama hayo..

Mithali 8:22–31
"BWANA alikuwa nami katika mwanzo wa njia yake, Kabla ya matendo yake ya kale. Nalitukuka tokea milele, tangu awali, Kabla haijawako dunia. Wakati visipokuwako vilindi nalizaliwa, Wakati zisipokuwako chemchemi zilizojaa maji. Kabla milima haijawekwa imara, Kabla ya vilima nalizaliwa. Alipokuwa hajaiumba dunia, wala makonde Wala chanzo cha mavumbi ya dunia; Alipozithibitisha mbingu nalikuwako; Alipopiga duara katika uso wa bahari; Alipofanya imara mawingu yaliyo juu; Chemchemi za bahari zilipopata nguvu; Alipoipa bahari mpaka wake, Kwamba maji yake yasiasi amri yake; Alipoiagiza misingi ya nchi; Ndipo nilipokuwa pamoja naye, kama stadi wa kazi; Nikawa furaha yake kila siku; Nikifurahi daima mbele zake; Nikiifurahia dunia inayokaliwa na watu; Na furaha yangu ilikuwa pamoja na wanadamu."

Sasa hebu nikumbushe kuwa selemani naye alikuwa Mungu kwa kauli zake za kuwepo kabla ya uumbaji??

Kisomi kabisa hii

 

[MSEZA MKULU]

du labda sijaelewa swali...
alimponya mwenye ukoma
alimuombea na kumfufua mgonjwa ambae alipofika alimkuta kafariki

....

Hakuomba. Alitamka flani amka au "Talitha kumi."
Hata wa Lazaro kabla hajamfufua alimshukuru Mungu kisha akatama Lazarooooo amkaaaaa.

Kwa nininwatu wanoambea wagonjwa?

 

[Holoholo]

Barikiwa sana Holoholo

acha kumwachia Mungu, naomba unijibu maswali yangu huenda na mimi nikaokoka.

 

[Marcostilone]

Kisomi kabisa hii

Majibu ya AI hayo, hana huo uwezo wa kujenga hoja za aina hiyo maana hata hiyo lugha haijui, nakuwekea ushahidi kabisa uone alivyo jisahau kwenye comment yake fulani hivi, baadae nilipomshtukia akarudi kwenda ku-edit haraka.

Kasome comment yake #44 halafu linganisha na hii picha, utagundua marekebisho aliyo yafanya.